Avec « Magnifica humanitas », le pape appelle à humaniser l’intelligence artificielle. 135 ans après Rerum novarum, le pape Léon XIV publie sa première encyclique et pose une question qui dépasse le cadre religieux : voulons-nous une IA qui serve la dignité humaine et le bien commun, ou une technologie concentrée entre les mains de quelques-uns ? Entre critique du « paradigme technocratique », alerte sur l’impact environnemental des data centers, appel à dépasser le PIB comme seul indicateur de développement et défense d’un travail centré sur la personne, ce texte rejoint les préoccupations de la PHVA – L’essentiel Cdurable ! Synthèse d’un document dense, pour comprendre ses clés de lecture et ce qu’il inspire à ceux qui, comme nous, cherchent à coopérer avec le vivant plutôt qu’à le dominer.

Intelligence artificielle : le pape Léon XIV appelle à ne pas rebâtir Babel

Un an à peine après son élection, le pape Léon XIV publie Magnifica humanitas, sa première encyclique, consacrée à la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle. À travers deux figures bibliques opposées — la tour de Babel, symbole d’un pouvoir qui écrase la diversité, et la reconstruction de Jérusalem par Néhémie, fruit d’une responsabilité partagée — le texte trace une voie claire : celle d’une IA « désarmée », mise au service du bien commun plutôt que concentrée entre quelques mains. Dignité de la personne, justice sociale, avenir du travail, désinformation, dérives guerrières de la technologie … Antoine Héron, pour ICDD, en propose ici une lecture à la fois rationnelle et sensible, jusqu’à cette conclusion inattendue sur le Magnificat, qui résonne comme un appel à regarder le monde « à partir du bas ». Une synthèse pour comprendre, discerner, et agir.

Note de lecture

Au moment où tout le monde s’interroge sur la « folie humaine », sur la perte de sens ressentie dans beaucoup de domaines, où les valeurs (qui semblaient acquises après deux guerres mondiales catastrophiques) sont clairement remises en cause par les « grandes puissances » actuelles, …. voici que nous parvient une « lettre encyclique » d’un Pape, tout juste élu , il y a à peine un an, « sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ».

Cette encyclique est remarquable par sa dimension pastorale, par l’ampleur de la vision, et par la profondeur de réflexion sur ce phénomène complexe engendré par le développement de ce que l’on appelle l’intelligence artificielle : celle-ci en effet pénètre toutes les activités, bouleversant les organisations, le travail, les raisonnements, les perspectives. Face à la rapidité et à l’ampleur des évolutions, on peut légitimement s’interroger sur notre maîtrise d’un « objet nouveau » qui déferle dans notre monde déjà fragile, comme un véritable tsunami. Et il faut reconnaître que le pape a su prendre le problème à bras le corps et nous proposer des pistes d’analyse, d’action et de changement de nos comportements pour relever le défi posé par ces « nouvelles technologies ».

Au fur et à mesure que j’entrais dans la lecture de cette encyclique, je me demandais comment je ferai pour en faire une « synthèse », comme j’avais pu le faire pour l’Encyclique du pape François. Chemin faisant, l’idée m’est venue de demander à ChatGPT s’il était en mesure de faire effectivement une synthèse de 8 à 10 pages de cette encyclique. Dès que j’ai posé la question, la réponse est venue. J’étais stupéfait, car, après l’avoir parcourue, je ne pouvais que confirmer que c’était bien le résumé du texte que j’étais en train de lire. Là-dessus, j’ai pensé que je pouvais demander à mon interlocuteur anonyme « ce qu’il l’avait le plus frappé dans ce texte », puis « comment ce texte avait été reçu par les milieux scientifiques et techniques ». A chaque fois, j’obtenais des réponses qui m’ont paru tout à fait pertinentes : ce sont ces pages que vous pourrez lire en annexe à cette note introductive.

Puis, j’ai terminé ma lecture du texte. C’est alors que j’ai clairement perçu ce qu’était une lecture rationnelle d’un ouvrage, et une lecture « sensible » : j’étais au cœur du constat qui relève du sens commun : « les prétendues intelligences artificielles ne vivent pas d’expérience, ne connaissent ni la joie ni la douleur …ne savent pas de l’intérieur ce que signifient l’amour, le travail, l’amitié, la responsabilité. Elles n’ont pas de conscience morale… » (p.99).

Ceci dit, la lecture rationnelle proposée par ChatGPT me paraît très intéressante et je la recommande pour quiconque veut se donner une idée générale des idées développées et des recommandations proposées.
En complément de ces éléments de synthèse que vous pouvez lire en annexe, je me permets de revenir sur certains points

Premier constat de départ, dans l’introduction, qui relève du bon sens, mais qu’il est bon de rappeler

« Jamais l’humanité n’a eu autant de pouvoir sur elle-même » (p13)
« Au fil des siècles, chaque étape du progrès a révélé le visage ambigu d’outils susceptibles de causer du tort lorsqu’ils ne sont pas mis au service du bien »

Importance d’un discernement chaque fois que l’on se pose la question « où allons-nous ? », « vers quel but souhaitons-nous nous orienter ?, quelle direction choisir en tant que communauté humaine et en tant que peuples ? ».

Nous sommes face à un véritable « défi de discernement » ; pour préciser sa pensée, le pape nous renvoie à deux épisodes bibliques intéressants :

• D’une part, la construction de la tour de Babel, quand les descendants de Noé décident de construire une ville et une tour colossale où on ne parlerait qu’une seule langue, une seule direction, éliminant toute diversité. Du coup la communication se dégrade et le projet se termine en une dispersion : l’inverse de ce qui avait été prévu !
• D’autre part, au retour de Babylone, le projet du prophète Néhémie qui décide de protéger Jérusalem en bâtissant tous ensemble, un vaste mur d’enceinte qui protégera Jérusalem : La ville renaît, non pas grâce à l’initiative d’une seule personne, mais grâce à la responsabilité partagée de tout un peuple.

Ces deux épisodes indiquent la voie à suivre : celui de la responsabilité partagée et du respect des différences entre les personnes. Il s’agit donc pour nous de construire un monde fondé sur le bien commun de l’humanité ; « préservons-nous de toute illusion d’une technique qui nous libèrerait de toute dépendance et fragilité, pendant qu’on laisserait de côté des peuples entiers ». Le pape termine son introduction en nous interpelant : « Je demande à tous d’arrêter le chantier d’une énième tour de Babel, et d’unir nos forces pour édifier le bien… »

Le pape rappelle ensuite (Chapitres 1 et 2) les grandes lignes de la Doctrine sociale de l’Église, une « pensée dynamique », initiée par Léon XIII avec l’encyclique Rerum novarum, puis progressivement développée, approfondie et ajustée aux évolutions récentes de notre société, avec des contributions des différents papes qui se sont succédé ; une constante à toutes ces contributions : la référence à l’Évangile et la « clameur des plus pauvres » (cf Laudato Si)

Le chapitre 3 met en regard la grandeur de la personne humaine … face aux « promesses » de l’Intelligence artificielle. Il rappelle le danger du paradigme technocratique, déjà dénoncé par le pape François, lorsque « la logique de l’efficacité, du contrôle et du profit régit à elle seule les choix personnels, sociaux et économiques ». Et « ce danger s’accélère avec le développement de l’intelligence artificielle, des sciences cognitives, de la nanotechnologie, de robotique et de la biotechnologie » (p95). Ceci nécessite d’urgence que l’on définisse « un nouveau cadre spirituel, éthique et politique », car « l’homme moderne n’a pas reçu l’éducation nécessaire pour faire bon usage de son pouvoir » (Romano Guardini).

6 principes majeurs à retenir : la dignité de la personne, le bien commun, la destination universelle des biens, la subsidiarité, la solidarité et la justice sociale (p97). Or, force est de constater que l’Intelligence artificielle se concentre de plus en plus entre les mains d’acteurs privés de plus en plus puissants, sans contrôle efficace. « Il faut donc appeler à la prudence, voire même à un ralentissement du rythme des progrès ». Ce n’est pas être contre l’I.A, mais c’est reconnaître que l’on doit s’assurer « de faire preuve d’attention responsable vis-à-vis de la famille humaine » (p105) : il faut être capable de ralentir là où tout s’accélère, permettre d’établir les règles éthiques à mettre en œuvre, et accepter de se soumettre à des critères de justice sociale partagés.

Il est hors de question de « laisser à quelques-uns le pouvoir de concentrer les ressources informatiques et le pouvoir réglementaire » (107). Cela va contre le « bien commun ». Il faut donc « désarmer » l’Intelligence artificielle, c’est-à-dire « la soustraire aux monopoles, la rendre discutable, contestable, et donc habitable en la restituant à la pluralité des cultures humaines et des formes de vie ». Elle doit être écologique au sens le plus radical.

« Les développeurs portent une responsabilité éthique et spirituelle particulière, car chaque choix de conception exprime une vision de l’humanité ». L’intelligence… ne doit pas oublier qu’elle est faite pour servir la vie et la personne humaine (p110). Il ne faut donc pas se perdre dans les illusions du transhumanisme ou du « post humanisme » centrés sur un océan de rêves de dépassements de notre condition humaine, quitte à sacrifier ceux de notre espèce qui ne pourraient pas suivre : c’est ainsi que la science et la technique, libérées des exigences morales et sociales peuvent se retourner contre l’homme.

Notre humanité ne doit être ni remplacée, ni dépassée : elle peut accueillir les progrès de la technique pour soulager les souffrances et ouvrir de nouvelles possibilités, à condition de ne pas renier ce qui fait d’elle ce qu’elle est, c’est-à-dire la capacité de relation et d’amour.

L’intelligence créative est un don qui doit rester au service du bien commun, de la justice, de la protection des plus fragiles et de la création. Ainsi, le véritable choix en matière d’intelligence artificielle ne se situe pas « entre l’enthousiasme et la peur », mais entre deux façons de construire : un progrès au service des personnes et des peuples (projet de Néhémie), ou un progrès qui les soumet à des logiques de pouvoir (Babel) ; et ce choix concerne chacun d’entre nous.

Après ces considérations « générales », le pape se concentre sur des aspects plus concrets des transformations en cours (chapitres 4 et 5), développant successivement les principaux points suivants :

• La désinformation qui mine la confiance sociale et l’exigence de vérité, essentielle pour la démocratie. D’où la nécessité d’une écologie de la communication, de services d’information responsables, et, du côté des familles et de l’école, d’un croissant besoin d’une nouvelle conscience éducative et de formation à l’utilisation correcte des outils numériques. Il appartient aux universités d’intégrer les nouveaux savoirs, de les relier entre eux et de développer les techniques de vérification des faits.
• Les évolutions inquiétantes dans le monde du travail et de l’emploi : disparition d’emplois, appauvrissement des tâches, écarts croissants entre ceux qui savent et ceux qui exécutent. Le rôle majeur du travail pour les personnes et pour la vie collective est rappelé, et les concepteurs de systèmes doivent prendre en compte les conséquences sociales de leurs créations pour éviter « de nouvelles formes de pauvreté et d’inégalité (p.143) ». « Toute mise en place de nouvelle automatisation de l’I.A. devrait s’accompagner de mesures vérifiables en matière de production d’emploi, de reconversion professionnelle et de participation des travailleurs ».p.147)
• Sont également impactés : la finance qui devrait être au service de l’humain et le PIB, qui ne devrait pas être le critère absolu du « bonheur » : « la prospérité ne peut contribuer à construire et à renforcer la paix que si elle est généralisée, inclusive et durable ».(p.153).
• La famille et les jeunes sont particulièrement exposés ; les esprits peuvent être fragilisés en affaiblissant la liberté intérieure, d’où l’importance de la protection des mineurs et de l’éducation à la sobriété numérique.
• Nous connaissons les méfaits du colonialisme ; gardons-nous de développer de nouvelles formes d’esclavage, ou de systèmes où la personne n’est qu’une marchandise ; gardons-nous des systèmes orientés vers la prédation et développons au contraire des espaces de protection (p.166).
• Enfin l’IA transforme profondément « la grammaire des conflits » (cyberattaques, manipulation de l’information, automatisation des décisions stratégiques, etc…), et nous constatons une réhabilitation inquiétante de la guerre en tant qu’instrument de la politique internationale (p.177) associé au développement des industries d’armement pouvant être aux mains de milices armées ou de réseaux criminels, c’est-à-dire, hors du contrôle des États.

Nous perdons la mémoire des guerres du passé et des ravages qu’elles ont causés. Ce qui était autrefois considéré comme inacceptable peut être aujourd’hui engagé, sans réaction internationale, les décisions étant prises presque exclusivement par des calculs économiques défendus par « des illusions médiatiques, des euphories artificielles qui finissent par s’effondrer…et engendrer de nouvelles violences » (p.189). Cet « état de guerre permanent » est pour nous un mal qu’il faut combattre : nous ne pouvons rester spectateurs de cet état de fait, mais travailler tous à « déraciner le mal, de sorte que ceux qui vivront après nous puissent avoir une terre propre à cultiver » (le pape citant Tolkien, dans « le Seigneur des anneaux » p.192), et il donne quelques pistes d’action pour la promotion de la paix : désarmer les mots (il y a des mots qui tuent !), travailler à la justice (cf. St Augustin : il n’y a pas de paix sans justice), adopter le regard des victimes (regarder les visages, écouter les histoires et reconnaître les blessures de ceux qui souffrent…), faire preuve de réalisme, se défiant à la fois de l’ idéalisme et du cynisme (p.186)., rejeter la logique de la violence et promouvoir celle du dialogue, de la diplomatie, du multilatéralisme … : travaillons à l’instar du Christ, à une paix « désarmante, humble et persévérante » (p.202)

La conclusion, comme toute l’Encyclique, est « magistrale » : après avoir étudié comment « préserver la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle », il reprend les points clé de sa démarche : considérer le destin de l’humanité, se nourrir des paroles de l’Évangile, construire le monde dans le sens du bien, et prier la Vierge Marie : Il termine son encyclique quasiment en chantant l’hymne du Magnificat qui résume en paroles simples et concises l’essentiel de son message : émerveillement du dessein de Dieu, car il disperse les superbes, renverse les puissants et élève les humbles ; il comble de biens les affamés, renvoie les riches les mains vides ! Somme toute, il s’agit de changer de regard, regarder le monde à partir du bas, avec les yeux de ceux qui souffrent. « C’est l’hymne, le plus puissant et le plus novateur qui ait jamais été prononcé ! ».

Je ne m’attendais pas, après un travail de fond sur les questions posées par l’intelligence artificielle, à une conclusion centrée sur le Magnificat ; je l’ai pourtant trouvée très pertinente ! Cette Encyclique s’adresse à toute personne travaillant au progrès de ce monde en vue du Bien Commun et du respect des personnes, et en particulier aux innovateurs citoyens qui cherchent à trouver des solutions simples, pertinentes, peu coûteuses et inclusives pour notre société.

Un aspect complémentaire a surgi à la lecture du document, c’est le caractère essentiel des démarches d’innovation participative, cherchant à faire participer le plus grand nombre de personnes concernées par les innovations en cours.

Antoine Héron, pour ICDD, le 19 juillet 2026, à Vaison-la Romaine

Annexe : Résumé de l’Encyclique par ChatGPT, juillet 2026

Synthèse de l’encyclique

Magnifica Humanitas est une encyclique dense (environ 220 pages dans l’édition française), mais sa structure est très cohérente. Elle constitue, pour l’ère de l’intelligence artificielle, ce que Rerum novarum fut pour la révolution industrielle : une réflexion sur la personne humaine face à une transformation majeure de la civilisation.

Magnifica Humanitas : l’homme au cœur de la révolution de l’intelligence artificielle

Introduction : une nouvelle « question sociale »

Léon XIV ouvre son encyclique par une image biblique puissante : l’humanité est placée devant un choix entre construire une nouvelle Babel ou bâtir une cité où Dieu et l’homme habitent ensemble. Le problème n’est donc pas d’abord l’intelligence artificielle elle-même, mais le type de civilisation qu’elle contribue à édifier. Comme Léon XIII avait affronté la révolution industrielle dans Rerum novarum, Léon XIV veut répondre à la révolution numérique et à l’intelligence artificielle, qui modifient désormais le travail, l’économie, la politique, l’information, la guerre et même la manière dont l’homme se comprend lui-même. L’encyclique refuse deux attitudes opposées : l’enthousiasme naïf devant toute innovation et la peur technophobe : elle appelle au discernement.

La personne humaine est la mesure de toute technique

Le principe fondamental de l’encyclique est simple : Ce n’est jamais l’homme qui doit être au service de la technique, mais la technique qui doit servir l’homme. La dignité humaine ne dépend : ni de l’intelligence, ni de la productivité, ni de l’efficacité, ni des performances cognitives. Elle vient du fait que toute personne est créée « à l’image de Dieu ». Cette affirmation devient le critère permettant d’évaluer toutes les innovations. Une technologie est bonne lorsqu’elle : protège la personne, favorise la liberté, développe les relations humaines et sert le bien commun. Elle devient dangereuse lorsqu’elle réduit l’homme à un objet, à une donnée ou à une marchandise. L’IA ne constitue donc pas seulement un défi technique ; elle pose une question anthropologique : Qu’est-ce qu’un être humain ?

Une doctrine sociale vivante

Le premier chapitre retrace toute l’histoire de la doctrine sociale de l’Église. Léon XIV montre que cette doctrine n’est jamais figée. Chaque époque a connu ses « questions nouvelles » : la révolution industrielle, les totalitarismes, la mondialisation, la crise écologique, aujourd’hui l’intelligence artificielle. L’Église ne change pas ses principes. Elle apprend à les appliquer dans des contextes nouveaux. Les grands principes demeurent : dignité de la personne, bien commun, solidarité, subsidiarité, destination universelle des biens, paix et sauvegarde de la création. L’IA oblige simplement à les approfondir.

Intelligence n’est pas sagesse

L’un des apports les plus originaux de l’encyclique est la distinction entre information, intelligence et sagesse. L’IA traite des informations ; elle produit des corrélations ; elle peut imiter certains raisonnements…mais elle ne possède jamais une conscience, une responsabilité, une liberté, une capacité d’aimer. La sagesse suppose une orientation vers le vrai et le bien ; elle implique le jugement moral. Autrement dit : une machine peut calculer, elle ne peut pas discerner moralement. cette distinction devient essentielle dans un monde où les algorithmes prennent de plus en plus de décisions.

Le travail humain possède une dignité irréductible

Comme Rerum novarum, l’encyclique consacre une large place au travail. Le travail n’est pas seulement un moyen de gagner sa vie : Il participe à la vocation créatrice de l’homme. L’automatisation peut supprimer des tâches pénibles : mais elle devient injuste lorsqu’elle transforme les travailleurs en variables d’ajustement. Léon XIV met particulièrement en garde contre : la concentration des richesses, l’exclusion des plus fragiles, la disparition des responsabilités et l’économie gouvernée uniquement par l’efficacité. Les bénéfices de l’IA doivent être répartis au service de toute la société.

La démocratie et la vérité

L’encyclique insiste beaucoup sur les dangers liés à : la manipulation de l’information ; les fausses images ; les faux discours ; les bulles algorithmiques ; la surveillance généralisée. Lorsque quelques acteurs contrôlent les systèmes numériques, ils acquièrent un pouvoir inédit sur les consciences. La démocratie suppose des citoyens libres. Or la liberté suppose un accès honnête à la vérité. L’Église appelle donc : à la transparence des systèmes ; à une régulation internationale et à une responsabilité des concepteurs.

La guerre à l’ère de l’intelligence artificielle

Léon XIV développe fortement un thème déjà présent chez François. Il critique les systèmes d’armes autonomes ; la décision de tuer ne peut jamais être abandonnée à une machine ; une machine ne porte aucune responsabilité morale. Le pape invite également à dépasser la logique permanente de la « guerre juste » pour renforcer : le dialogue, le droit international, le multilatéralisme, la diplomatie. La technologie ne doit jamais rendre la guerre plus facile.

Une critique du « paradigme technocratique »

Dans la continuité de Laudato si’, Léon XIV critique la tentation de croire que tout problème humain possède une solution technique. Le risque n’est pas seulement technique, il est spirituel. Lorsque la technique devient la réponse ultime à toutes les questions, elle finit par remplacer : la réflexion morale, la responsabilité, la relation, la contemplation, la foi. Le danger est celui d’une nouvelle idolâtrie : faire confiance aux algorithmes davantage qu’à la conscience.

Le véritable « plus qu’humain »

L’un des chapitres les plus profonds répond indirectement aux discours transhumanistes. Certains imaginent dépasser l’homme grâce aux implants, aux interfaces cerveau-machine, aux améliorations biologiques, à l’IA…. Léon XIV répond que le véritable dépassement de l’homme ne vient pas de la technologie ; il vient de la grâce : l’homme devient pleinement lui-même lorsqu’il grandit dans l’amour. Le christianisme propose ainsi un « plus qu’humain » qui ne consiste pas à augmenter les capacités biologiques mais à participer « à la vie même de Dieu ». Aucune machine ne peut remplacer cette vocation.

Conclusion : « Rester humains »

Le dernier appel de l’encyclique peut se résumer par cette expression : Rester profondément humains. Léon XIV ne condamne jamais la recherche scientifique ; au contraire, il reconnaît les immenses possibilités offertes par l’intelligence artificielle : en médecine, dans l’éducation, la recherche, dans la lutte contre la pauvreté, dans la protection de l’environnement. Mais il rappelle que le progrès technique n’est un véritable progrès que s’il s’accompagne d’un progrès moral. Le développement de l’intelligence artificielle exige donc une croissance parallèle de la responsabilité, de la justice, de la fraternité et de la sagesse. L’humanité ne doit jamais perdre son visage. Comme l’écrit le pape dès les premières pages, le choix demeure entre Babel et une civilisation où la personne humaine reste le lieu privilégié de la rencontre avec Dieu.

Quelques réflexions

Ce qui frappe dans Magnifica Humanitas, c’est qu’elle est plus qu’un texte sur l’intelligence artificielle. L’IA n’en est, au fond, que le révélateur. La véritable question est : quelle conception de l’homme guidera le XXIᵉ siècle ? Trois idées particulièrement fortes.

1. D’abord, la distinction entre intelligence et sagesse. C’est probablement l’apport philosophique majeur de l’encyclique. Une machine peut traiter d’immenses quantités d’informations, raisonner selon des règles, voire produire des textes ou des images remarquables. Mais elle ne peut ni aimer, ni assumer une responsabilité morale, ni contempler la vérité. Léon XIV rappelle ainsi une intuition ancienne, déjà présente chez Aristote et saint Thomas : l’intelligence atteint sa pleine maturité dans la sagesse, qui est orientée vers le bien.
2. Ensuite, la continuité avec toute la doctrine sociale de l’Église. Ce n’est pas une encyclique « sur les ordinateurs », mais une nouvelle étape de la réflexion inaugurée par Rerum novarum (1891), poursuivie par Quadragesimo anno, Populorum progressio, Centesimus annus, Caritas in veritate, Laudato si’ et Fratelli tutti. Chaque révolution technique oblige à redire la même vérité : l’économie, la politique et la technique sont faites pour la personne humaine, jamais l’inverse.
3. Enfin, l’espérance. Le texte est exigeant mais n’est jamais catastrophiste. Là où beaucoup oscillent entre fascination et peur devant l’IA, Léon XIV propose une troisième voie : le discernement. Il considère que la technologie est un don de l’intelligence humaine, elle-même don de Dieu. Le véritable enjeu est donc moins de savoir ce que les machines pourront faire que ce que les hommes choisiront d’en faire.

On pourrait résumer toute l’encyclique en une phrase :

Le progrès technique n’est un véritable progrès que s’il est aussi un progrès dans la sagesse, la justice et l’amour.

C’est une idée profondément chrétienne, mais aussi profondément humaniste. Elle rejoint des penseurs aussi divers que Jacques Maritain, Romano Guardini, Hannah Arendt ou encore Benoît XVI : une civilisation ne se mesure pas à la puissance de ses outils, mais à la qualité de son regard sur la personne humaine ; on pourrait indiquer à ce propos le mot de Rabelais : « science sans conscience n’est que ruine de l’âme… ».
Magnifica Humanitas sera probablement considérée, dans quelques décennies, comme l’une des grandes encycliques sociales du début du XXIᵉ siècle, de la même manière que Rerum novarum a marqué l’entrée de l’Église dans la question ouvrière et que Laudato si’ a marqué sa réflexion sur l’écologie intégrale. Elle offre un cadre de pensée qui dépassera sans doute largement la seule question de l’intelligence artificielle.

Comment le message de cette encyclique a-t-il été reçu ?

La réception a été, dans l’ensemble, plutôt favorable, y compris dans des milieux scientifiques et techniques très éloignés de l’Église. Mais cette réception est nuancée : les spécialistes de l’IA n’ont pas lu l’encyclique comme un traité technique, mais comme une intervention majeure en éthique de l’innovation. On peut distinguer quatre types de réactions.

1. Un respect réel chez de nombreux chercheurs en IA :
   Le fait le plus remarquable est sans doute que le Vatican a associé à la présentation de l’encyclique Christopher Olah, cofondateur d’Anthropic et l’un des chercheurs les plus réputés au monde sur l’interprétabilité des réseaux de neurones. Sa présence n’était pas protocolaire : il a salué la nécessité d’une voix morale indépendante, capable de poser des questions que les entreprises technologiques hésitent parfois à aborder.
   Plus largement, plusieurs chercheurs ont apprécié que le pape ne tombe ni dans le catastrophisme ni dans un enthousiasme naïf. Ils ont vu dans Magnifica Humanitas un texte qui prend au sérieux les défis réels de la gouvernance de l’IA.
2. Les spécialistes de la gouvernance de l’IA y ont vu une contribution importante
   C’est probablement dans ce milieu que l’accueil a été le plus positif. Le théologien et spécialiste de l’éthique de l’IA Paolo Benanti, conseiller du Vatican et de plusieurs instances internationales, a écrit dans Nature que l’encyclique ne devait pas être lue comme un texte confessionnel, mais comme un diagnostic sur la gouvernance mondiale de l’IA. Selon lui, elle pose la bonne question : qui gouverne l’intelligence artificielle, et au nom de quelles valeurs ?
   Beaucoup d’experts travaillent aujourd’hui précisément sur la transparence des modèles, la responsabilité juridique, les biais algorithmiques ; l’explicabilité des décisions, la concentration du pouvoir dans quelques grandes entreprises. Or ce sont précisément les thèmes développés par Léon XIV. Il y a donc une convergence assez nette.
3. Les ingénieurs ont apprécié… mais avec quelques réserves
   Dans les entreprises technologiques, les réactions ont été plus diverses. Beaucoup ont trouvé le document très bien informé, étonnamment précis, et respectueux du travail scientifique. En revanche, certains lui reprochent de rester volontairement au niveau des principes.
   Par exemple, plusieurs observateurs ont noté que l’encyclique parle peu de l’intelligence artificielle générale (AGI), des scénarios de super-intelligence, des problèmes très techniques d’alignement des modèles.
   Les ingénieurs auraient parfois souhaité davantage de réflexion sur les technologies elles-mêmes ; mais beaucoup reconnaissent que ce n’était pas le but du document : Léon XIV ne prétend pas écrire un manuel d’ingénierie ; il veut fournir un cadre moral.
4. Un point qui a surpris : le pape comprend la culture scientifique
   Plusieurs commentateurs ont souligné que le texte ne diabolise jamais les chercheurs ; au contraire, Léon XIV présente la recherche scientifique comme une expression de la créativité humaine. Son message est plutôt : la science est un bien ; c’est l’usage social et politique de certaines technologies qui exige un discernement éthique. Cette distinction a été appréciée.

Ce qui a le plus marqué les scientifiques

À la lecture des commentaires, cinq idées reviennent souvent :

1. l’insistance sur la responsabilité humaine, même lorsque des décisions sont automatisées ;
2. la critique de l’illusion selon laquelle un algorithme serait neutre ;
3. le refus de déléguer entièrement des décisions touchant à la dignité humaine à des systèmes automatisés ;
4. l’appel à une gouvernance internationale de l’IA ;
5. la distinction entre puissance de calcul et sagesse humaine.

Ce qui paraît le plus intéressant est que Magnifica Humanitas n’a pas été reçue comme une tentative de l’Église de « faire la leçon » aux scientifiques. Beaucoup y ont vu plutôt la contribution d’une institution bimillénaire qui rappelle une question que les ingénieurs eux-mêmes se posent de plus en plus : « Nous savons construire ces systèmes ; mais jusqu’où devons-nous les laisser décider pour nous ? »

C’est pourquoi certains ont comparé le texte non pas à un document technique, mais à des références éthiques comme le rapport Belmont en bioéthique (1979)* ou les principes d’Asilomar sur l’IA (2017)** : non pas des manuels d’ingénierie, mais des repères destinés à orienter le développement d’une technologie puissante. On estime déjà qu’elle pourrait devenir, pour l’intelligence artificielle, un texte de référence comparable à ce que Rerum novarum a pu être pour l’éthique sociale.

*Le rapport Belmont en bioéthique de 1979 établit que toute recherche impliquant des êtres humains doit respecter trois exigences fondamentales : respecter l'autonomie des personnes, protéger leur bien-être et garantir une répartition équitable des risques et des bénéfices. Ces trois principes demeurent aujourd'hui la base de l'éthique de la recherche clinique et biomédicale.

**Les principes d’Asilomar (Centre de conférences situé au sud de San Francisco sur le côte californienne où ont été organisées de nombreuses conférences sur des sujets de fond). La conférence de 2017 sur l’I.A. peut se résumer très succinctement en une phrase : Développer une intelligence artificielle sûre, bénéfique, transparente et placée sous la responsabilité des humains, afin qu'elle profite à toute l'humanité tout en limitant les risques présents et futurs.