Tribune Cdurable à Thomas Brun, acteur engagé depuis 30 ans pour une démocratie citoyenne, cofondateur de la Fédération des Cafés Citoyens et Président d’Imagine l’Avenir, nous présente le programme KANT pour le tricentenaire de la naissance¹ de son inspirateur, le grand philosophe Emmanuel KANT. Ce programme permet l’utilisation d’une méthode pour pouvoir répondre de façon précise et durable aux questions qu’il a formulées au 18 siècle :  « Que puis-je savoir ? », « Que dois-je faire ? », « Que m’est-il permis d’espérer ? », et enfin « Qu’est-ce que l’homme ? ». Avec un peu de retard, compte tenu des désordres ambiants dans le monde, la présentation publique de la méthode Kant, 302 ans après sa naissance, est une occasion de lui rendre hommage. 

Thomas BRUN : Portrait d’un acteur engagé, cofondateur de la Fédération des Cafés Citoyens

Cofondateur de la Nouvelle Arcadie en 1997, co-auteur de l’ouvrage « La démocratie, c’est nous ! »
sous la direction de Corine TANAY, finaliste du prix de la démocratie
en 2015 pour toutes les actions de débats menées sur les valeurs de la République, président du collectif Imagine l’Avenir qui développe le programme KANT, Directeur général de l’AFA – Association de Formation Arcadienne – qui pilote les actions formation des animateurs et les programmes tel que Citoyenneté et Développement Durable au sein des établissements scolaires. Il a exercé des fonctions de conseil auprès des politiques dans les démarches de concertation avec les citoyens, et depuis 2013 se concentrent sur les actions d’accompagnement des organisations publiques et privées pour développer la participation. Thomas BRUN développe, à travers ces expériences denses d’animation territoriale et éducative, un ensemble cohérent de connaissances et de compétences qui relèvent à la fois de l’ingénierie démocratique, de la pédagogie citoyenne et du pilotage de dispositifs complexes.

Le programme KANT : et si on repensait la société à partir de l’intelligence collective ?

Et si la politique ne partait plus des institutions ou des rapports de force… mais de notre capacité à comprendre ensemble le monde et à agir collectivement ?

C’est l’ambition du programme KANT, un projet né en Occitanie au sein du collectif Imagine l’Avenir. À mi-chemin entre philosophie, méthode d’action et vision de société, ce texte propose une manière nouvelle de penser la démocratie.

Ni manifeste politique classique, ni théorie abstraite, KANT se veut avant tout une boussole pour agir.

Une idée simple : comprendre pour mieux agir ensemble

Au cœur du projet, une conviction forte :

Une société fonctionne mieux quand ses citoyens comprennent ce qui se passe, plutôt que d’obéir à des idées toutes faites.

Autrement dit, il s’agit de remplacer l’obéissance par la lucidité collective.

Le programme repose sur trois grandes questions :

1. Qui sommes-nous en tant qu’êtres humains ?
2. Comment organiser une société plus juste ?
3. Et surtout : comment passer à l’action concrètement ?

Une vision : la “Cité des Sciences et des Arts”

Pour illustrer son idéal, KANT imagine une société où :

• La connaissance est accessible à tous,
• La liberté est réelle,
• Et la coopération devient la norme

Le programme KANT, en tant que modélisation systémique des activités humaines, tend vers une société où science, culture, politique et vie quotidienne ne sont plus séparées, mais interconnectées de façon harmonieuse pour l’intérêt général.

Les “Ateliers” : des lieux pour transformer la société

La grande originalité du programme,
ce sont les “Ateliers”.

Ce ne sont ni des institutions, ni des associations classiques. Ce sont des espaces concrets où l’on :

• Travaille,
• Apprend,
• Débat,
• Crée,
• Décide,
• … le tout sans hiérarchie rigide.

On peut les imaginer comme des cellules vivantes, en forme d’alvéoles, un peu comme dans un organisme vivant :

Chaque Atelier agit localement
Mais tous sont connectés entre eux

Objectif : faire émerger une intelligence collective capable de résoudre des problèmes concrets.

Une nouvelle idée de démocratie : la “démognotie”

Le programme introduit un concept inédit : la démognotie. Derrière ce mot compliqué, une idée très simple :

Le pouvoir devrait dépendre du niveau de compréhension des citoyens.

En clair : plus les gens comprennent les enjeux, plus ils peuvent participer aux décisions. Cela ne supprime pas les experts, mais change leur rôle : ils ne gardent plus le savoir pour eux, ils le partagent.

Repenser les valeurs républicaines

Liberté, Égalité, Fraternité… et Laïcité.

Des mots que l’on entend souvent, mais qui restent parfois abstraits. Le programme KANT propose de les transformer en outils concrets pour agir. À ces valeurs, le programme ajoute :

• Conservation (préserver le vivant et les ressources)
• Harmonie (chercher l’équilibre global)

Une grille pour prendre de meilleures décisions

Concrètement, le modèle KANT sert d’outil d’analyse. Par exemple, pour une réforme de l’éducation, on peut se poser 6 questions :

• Est-ce que c’est équitable ? (Égalité)
• Est-ce que ça renforce le lien entre les personnes ? (Fraternité)
• Est-ce que ça respecte le cadre commun ? (Laïcité)
• Est-ce que ça transmet les savoirs ? (Conservation)
• Est-ce que ça rend plus autonome ? (Liberté)
• Est-ce que l’ensemble est cohérent ? (Harmonie)

Une manière simple de garder une vision globale, sans opposer les valeurs entre elles.

Une comparaison surprenante avec…
le graphène

Le texte va même plus loin, avec une analogie inattendue. Il compare le modèle KANT à la structure du graphène, un matériau composé d’hexagones. Pourquoi ?

Parce que : chaque élément est relié aux autres et l’ensemble est à la fois solide et flexible. Comme une société bien organisée. Ici, ce n’est pas la matière qui est structurée… mais la pensée et l’action collective.

Un projet ambitieux… et exigeant

Le principal défi du programme KANT reste son accessibilité. À l’origine, le texte est dense, complexe et peut sembler réservé à un public averti.  Tout l’enjeu est donc de le rendre compréhensible et partageable, afin de permettre sa réappropriation par le plus grand nombre.

Une autre façon de faire de la politique

Au fond, KANT propose un changement radical :

Ne plus partir du pouvoir,
mais de l’activité humaine concrète.

Il ne s’agit pas d’une utopie abstraite, mais d’une méthode pour transformer la réalité, pas à pas.
On pourrait résumer la méthode KANT ainsi : Une manière de transformer la liberté en capacité réelle d’agir ensemble.

Le programme KANT ou l’oxyde de graphène métaphysique

La clef de voûte pour changer de paradigme civilisationnel

Introduction

Le programme KANT se situe à la croisée de la philosophie critique, de la systémique et de la prospective civilisationnelle. Ni manifeste politique, ni traité académique, ni programme administratif, il s’apparente à un texte fondateur, quasi-initiatique, où la pensée s’organise selon plusieurs registres simultanés — ontologique, civique et méthodologique.

Conçu comme un outil de refondation, il ambitionne de réarticuler les valeurs républicaines dans une matrice opératoire destinée à orienter l’action collective. Son horizon symbolique — la « Cité des Sciences et des Arts » — propose une image régulatrice d’un monde où liberté, connaissance et coopération s’unifient dans une dynamique évolutive du vivant.

Trois niveaux d’opération

La méthode procède à une triple articulation :

1. Ontologique et anthropologique, en interrogeant la nature de l’être humain et le lien entre langage, perception et organisation du monde.
2. Politique et civique, en cherchant les conditions d’une cité fondée sur la liberté agissante et la justice cognitive.
3. Méthodologique et opératoire, en développant des protocoles d’observation et d’action (les « Ateliers ») comme unités vivantes de transformation collective.

L’ensemble repose sur une intuition directrice : la lucidité collective doit remplacer l’obéissance idéologique, en reliant connaissance, liberté et responsabilité.

Cohérence philosophique et ingénierie civique

Le corpus s’appuie sur des références philosophiques majeures — Kant, Rousseau, More, les Lumières, Morin, Wittgenstein, Heidegger — sans en faire un décor érudit : elles structurent la logique d’exposition. Le langage y figure comme principe moteur : classifier, nommer et articuler devient un acte politique et cognitif.

L’un des apports les plus originaux tient à la transformation des valeurs républicaines :
les notions de Liberté, Égalité, Fraternité et Laïcité cessent d’être des slogans pour devenir des opérateurs fonctionnels. Appliquées dans le cadre des Ateliers, elles forment un dispositif d’ingénierie civique, où l’abstraction éthique se convertit en méthode pratique.

L’Atelier comme unité systémique

Concept central du programme, l’Atelier n’est ni une institution figée ni un groupement informel. Il constitue un espace-temps autonome où travail, art, soin, culture et politique se relient sans hiérarchie imposée. Par son caractère transversal, il favorise l’émergence d’une intelligence collective où l’action humaine s’autostructure selon un équilibre dynamique.

Cette configuration évoque la modularité d’un système cellulaire : chaque Atelier agit comme une unité vivante dans un réseau, capable de métaboliser la diversité sans perdre la cohérence d’ensemble.

La démognotie : vers une justice cognitive

La conception de la « démognotie » représente sans doute la contribution théorique la plus novatrice. Ce néologisme désigne un paradigme politique où le pouvoir s’exerce à proportion de la compréhension partagée. La formule-clé — « la justice politique naît lorsque la connaissance cesse d’être un privilège » — condense la visée d’un système où expertise et citoyenneté se réconcilient.

La démognotie ne supprime ni la compétence ni la différenciation des rôles : elle établit leur légitimité sur la transparence cognitive, abolissant la confiscation du sens qui fonde la domination moderne.

Points de tension et exigences méthodologiques

La densité du texte en limite l’accessibilité. Conçu « pour le petit nombre qui sait qu’il ne sait pas », il requiert une médiation pédagogique pour favoriser inclusion cognitive et la compréhension par le plus grand nombre de la portée de l’équation fondamentale du programme KANT. La difficulté n’est pas conceptuelle mais transmissive : l’équilibre entre exigence intellectuelle et inclusion démocratique demeure à atteindre. Le programme Kant est en quelque sorte la description « d’un moteur » nouvelle génération, pour le développement d’une action citoyenne à grande échelle. Il a été conçu, non pas pour que chacun devienne mécanicien, mais pour que chacun puisse participer au pilotage du véhicule qu’il propulse.
De plus, la nature hybride du programme — à la fois cadre symbolique, méthode et constitution implicite — apporte aussi de l’eau au moulin de la transdisciplinarité de plus en plus utilisée à l’ère de l’essor de la pensée complexe.

Fond et finalité

Le programme KANT tente de refonder la politique à partir de l’activité concrète, et non des institutions ou des rapports de force. Il articule humanisme, systémique et spiritualité critique, sans tomber dans le moralisme ni la technocratie. En cela, il se présente moins comme un idéal utopique que comme une méthode de transformation : une praxis de lucidité partagée, vouée à convertir la liberté en puissance d’agir commune.

Sa formulation en miroir pourrait être :

Une méthode de lucidité collective transformant la liberté en capacité réelle d’agir ensemble, sans renoncer à la singularité ni au vivant.

Le modèle KANT : une boussole éthique républicaine

Né au sein du collectif Imagine l’Avenir en Occitanie, le modèle KANT structure son cadre autour de six principes-valeurs : Égalité, Fraternité, Laïcité, Conservation, Liberté et Harmonie. Ces termes prolongent la devise républicaine française tout en l’enrichissant d’une double dimension écologique et téléologique. Conservation et Harmonie y jouent le rôle de stabilisateurs : préserver et relier deviennent des fonctions de l’évolution.

Ancré dans la pensée critique kantienne, le modèle conçoit l’histoire comme tension vers la moralité universelle, reformulée ici dans une perspective écologique et civilisationnelle. Il s’agit d’une réinvention du progrès des Lumières, orienté vers l’équilibre global plutôt que la seule expansion technique.

Structure opératoire et usage heuristique

Sur le plan pratique, la grille KANT sert à examiner une action selon six axes simultanés : égalité, fraternité, laïcité, conservation, liberté et harmonie. Cette séquence autorise une lecture systémique des décisions collectives.

Dans une politique publique, par exemple, la réforme d’un système éducatif pourrait être analysée selon cette trame : l’équité d’accès (Égalité), la solidarité entre acteurs (Fraternité), le respect du cadre laïque (Laïcité), la transmission des savoirs (Conservation), l’autonomie morale (Liberté), et la cohérence globale du dispositif (Harmonie).

Le modèle devient ainsi un instrument d’équilibration : il aide à maintenir une tension créatrice entre principes opposables, plutôt qu’à les hiérarchiser.

Analogie avec l’oxyde de graphène

La réflexion systémique sur KANT présente une analogie morphologique frappante avec la structure de l’oxyde de graphène. Les deux reposent sur une architecture hexagonale : l’un pour la matière, l’autre pour le sens.

Dans le graphène, chaque atome de carbone s’inscrit dans un réseau de cellules hexagonales, unité de base dont la répétition engendre la robustesse et la flexibilité du matériau.
Dans le modèle KANT, chaque principe-valeur occupe la place d’un nœud interconnecté, formant une trame symbolique où la conscience et la société peuvent se structurer de manière holistique.

L’analogie ne relève pas d’un emprunt mais d’une isomorphie fonctionnelle : l’hexagone y figure la cellule minimale de stabilité et d’expansion. Dans le monde matériel, il permet la conductivité et la modularité. Dans le monde psychique, il permet la compréhension et la transformation. Ainsi, l’invention de l’oxyde de graphène et celle du modèle KANT représentent deux formes d’une même dynamique : la mise en ordre d’un continuum — l’un dans la matière, l’autre dans la conscience.

Perspectives de recherche fondamentale

Cette convergence entre modélisation symbolique et organisation matérielle ouvre une piste de recherche interdisciplinaire : la métasystémique des formes hexagonales. Elle suggère qu’au-delà des domaines, l’humanité tend à produire des structures d’équilibre auto-similaires — qu’il s’agisse de réseaux atomiques, cognitifs ou civiques.

Le programme KANT se présente ainsi comme un oxyde de graphène métaphysique : un cristal de pensée destiné à catalyser un changement de paradigme civilisationnel.

Actions de développement en cours au sein de l’hexagone

La forme de la France correspond à celle du modèle KANT. Quels liens mystérieux ont sous-tendu l’invention du programme KANT en France ? Nul ne le sait encore. En tout état de cause, c’est depuis ce pays que se déploient les actions Kant au service de l’imagination de l’avenir.

• 1/ Accompagnement des collectivités à l’utilisation du programme KANT dans l’organisation et la gestion de leurs activités internes et externes.
• 2/ Accompagnement des organisations publiques et privée, notamment relatives à l’ESS, à l’utilisation du programme KANT dans leur développement.
• 3/ Construction d’une plateforme web pour les citoyens,
• 4/ Organisation d’un processus de réflexion générale sur les activités humaines,
• 5/ Soutien méthodologique à l’action nationale au sein des établissements scolaires « Citoyenneté et Développement durable » en partenariat avec Cdurable.info

Ouvrage à paraitre : Un autre regard sur le monde (Introduction au programme KANT)

Un autre regard sur le monde

Contact

Thomas BRUN,
Directeur du programme KANT

• tbrun@cafes-citoyens.fr
• Tel : 06 61 82 62 04

1. Emmanuel Kant est né le 22 avril 2024 ↩︎